མ་ངུ་རོགས།

མ་ངུ་རོགས། མཐུན་འཆམ་མིན་འདུག་མ་གསུངས། མཐུན་འཆམ་སྒོར་མོ་ཡོད་ན་ཡོད་ཤག རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་རོགས་མ་གསུངས། ད་གནས་སྟངས་སྐྱ་ལྷང་ལྷང་འདི་ལྟའི་སྐབས་མེད་ན། ནམ་ཡོང་སྲིད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། མཐར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་དྲགས་པས་འགྱུར་བ་ལས་དུས་མིན་པ། གཟུར་གནས་རིག་པ་མེད་ན། འདི་རེད། ད་ཞུ་བ་འཐེན་ནས་ཨེ་ཡོང་།

མ་ངུ་རོགས། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ད་དུང་པུར་རྒྱལ་གྱི་ལ་སྤོབས་མངའ། ཆེས་ལྷག་ཏུ་མངའ། དངོས་གནས་འཁྲེན་པའི་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན། རང་གི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡོད་པའི་གདོང་དམར་རྣམས་ལ་འཛུམ་ཞིག་ཡོད་པ་འཚལ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞེས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་དེ་སྒྲོགས་རོགས།

མ་ངུ་རོགས། ༸རྒྱལ་བ་མཆོག་ད་དུང་བཞུགས་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་ཚིག་འགའ་ཐོབས་དང་། ཁོང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཕྱིར། ང་ཚོའི་སྣང་བའི་ཉི་མ། དེ་ནས་བྱུང་ན་གསུང་ཆ་ཚང་ཞིག་གསན་རོགས། དོན་མེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལས།

མ་ངུ་རོགས། ཐ་ཤལ་གྱི་རང་རིགས་རེ་ཟུང་ཡོད་པར། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་མེ་སྟག་འགའ་གཏོར་བར། བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་དགོངས་རོགས། རེད། མཁྱེན་གསལ་བཞིན། རང་དབང་ལུང་པར་ལྟོ་གོས་གཏམ་གྱི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུག་ཐང་ཡངས་པ། རྒྱུགས་རྒྱུགས་པའི་མཐར་རྙི་འདིར་ཚུད་པ།  མཁྲེགས་ན་མཁྲེགས་ཚོད་མེད་པ་ནང་དུ། སླ་ན་སླ་ཚོད་མེད་པ་ཕྱིར། གཞན་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། རང་དབང་གི་ལུང་པ་མིའི་ལུང་པ་རེད།  ཡང་རང་དབང་ལུང་པའི་གཅེས་ལང་ནི་དུག་རེད། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་གར་སྟེགས།

མ་ངུ་རོགས། དེ་ལས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ། བར་བར་རང་གིས་རང་ལའང་ཅེར་ལྟ་རེ་གནང་གི་ཡོད་ཤག ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ།།

ངས་དྲན་ཚོད་ལ།

ངས་དྲན་ཚོད་ལ།

དུས་ཤིག་ལ།

བྱེས་སུ་རང་དབང་ཚོར་སྐྱེན་གྱི་ལྟེང་ཀ་འཕྱུར་བའི་སྐབས།

གཞིས་སུ་འདི་འབྲེལ་བསམ་སྦྱོར་ཐང་དུ་འགྲེམ་སྐབས།

ངེད་ཅག་གི་བླ་མས་གསུངས་དོན།

ང་ཚོ་མི་འགའ་གཡས་མཆོངས་གཡོན་མཆོངས་པས་ང་ཚོའི་གནད་དོན་སེལ་མི་ཐུབ།

ད་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པའི་ཐབས་ཅིག་རང་ནི།

བལྟས་པ་མཐོང་ཐུབ་དགོས་པ།

ཚོར་བ་མྱོང་ཤེས་དགོས་པ།

མྱངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དགོས་པ།

དེ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག

དཔེར་ན་དམིགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དགེ་སྦྱོར་བཞིན།

དེ་ནས་ད་གཟོད་རྗོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཐོགས་པས་ངང་མདུན་དུ་སྐྱོད་དགོས་པ་དེ་རེད་སྙམ།

ད་ལྟ་ང་ཚོར་གཞི་རིམ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རང་མེད།

གང་ལས།

རང་གི་ཁྱད་དུ་འཕགས་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ས་བོན་ཧ་ལམ་བག་ལ་ཞ།

ལད་མོ་འདྲ་བྱེད་ཤེས་པ་ནི་དུས་གཡོལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཞོལ་བ་དེ་རེད།

འདི་ནི་ཆེས་གླེན་ཅིང་ལྐུགས་པས་ཀྱང་ཤེས།

ལྟོ་གོས་ཁྱིམ་གཞིའི་འཚོ་ཐབས་ཙམ་འགྲིག་པས་ཀྱང་ག་ལ་འདང་ངེས།

ཅིའི་ཕྱིར།

ང་ཚོ་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་འདྲ་བ་མིན་པས་སོ། །

མདོར་ན།

རང་དབང་དགོས་ན།

རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ས་བོན་ལས་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རིག་པའི་མྱུ་གུ་འབུས་དགོས།

འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ།

དངོས་གནས་དང་ཐོག་ངོ་ཤེས་པ་ངའི་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། སྤུན་མཆེད་རྣམ་པ། དེ་ནས་རིམ་པས་ངོ་ཤེས་ཐོལ་བྱུང་དག རང་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ། གྲོགས་པོར་འོས་པ་རྣམས་ད་ཆ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ། རང་དང་ལྟན་དུ་མེད་དེ་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཆེད། དེ་ལས་སེམས་སྐྱོ་བ་ནི་སྐྱ་སར་བབས་པ་དེ་རེད། རང་ཡང་ད་དུང་གང་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ། ལོ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཡང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཐེབས་མེད་པ། ད་སྐྱབས་ཡུལ་གསུམ་པ་དེར་ཕྲད་པའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ནི་ཧ་ལམ་ཚོར་རྒོད་ཚོར་སྐྱེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཐིམ་བཞིན་གདའ། སེམས་པ་སྐྱོ་ཡང་དེ་ནི་གོ་ལའི་འགྲོས་སྟབས་རེད། རང་གི་དོན་ཐོག་མ་དང་དེའི་ཆེད་ཐབས་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཆེད། སྦོམ་པའི་གཞན་འབྲེལ་ཚིག་སྐམ་དག་དྲ་གནས་ཐོག་དགའ་རྟགས་དང་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་འགའི་ཆེད། དེ་ལྟར་རང་མགོ་རང་གིས་སྐོར་བ་ཡང་དོན་ཆེན་ཞིག་ལྟ་བུ། མི་དངོས་པོ་ཐུག་སྐབས་རྒོད་ཅིང་སྐྱེན་པས་ཅི་ལབ་འདི་ལབ་ཅི་བསམ་འདི་བསམ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཐུབ། ད་འདི་འདྲ་དེ་དེང་དུས་རེད། སྐྲ་སེར་གྱི་ཡུལ་ལུང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བའི་འཚོ་སྟངས་རེད། མེད་པ་ལ་ཡོད་མདོག ཡོད་ཀྱང་གཏི་ཐུག་ཅན། མེ་ཚེ་སྒོར་མོའི་བྲན། རེད། འདི་འདྲའི་གནས་སྟངས་ནང་ཐ་ན་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དགའ་རོགས་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དངོས་སྒོར་མོར་ཐུག་ཡོད་པ། འདིར་བརྩེ་གདུང་སྐོར་འུར་སྒྲོགས་ཆེ་ཡང་འདོད་པ་དེ་དང་པོ་རེད། རེད་སེམས་ཅན་རེད། བྱིས་པ་ཞེས་ནང་རིག་ནང་གསུང་། ཁག་མེད།

དངོས་གནས་ངོ་ཤེས་དག་ལས་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཕན་པ་དག་ནི་ད་ཆ་མེད། ད་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དག་ནི་དངོས་གནས་འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་རང་རེད། རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་རྟེན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་རང་དོན་གཙོ་ཆེ། ངས་མི་ཤེས། འདི་གང་འདྲ་རེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ངོ་སྐྱེངས་སམ་ཁེངས་པས་ལབ་མ་ཕོད་པ། དངོས་གནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་བསམ་འགྲོས་ཀྱི་སྣེ་འདྲེན་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ཆོག ངར་མཚོན་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ཐལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་སྡུག་པར་མཐོང་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅི་མི་སྡུག་པ་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེན་ལོག་གི་གཞི་ལྟ་བུ། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་དུ་རེ་བ་རེད་མིན་འདུག དེས་སྒྲོ་བཏགས་པས་མཐོང་ཚུལ་འཆར་ཚུལ་རང་ལ་ཆ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕོན་པོ་ཇི་ཆེར། དེའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་བསམ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲིག་པ་ལས་མེད། མ་གཞི་འདོད་པ་རང་གཅེས་འདི་རང་ལས་འདི་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་དེ་བྱུང་དང་འབྱུང་པ་གསལ། དེ་ཡང་ནང་དོན་རིག་པར་རྒྱུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཨ་མ་མ་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བ་གསུང་། དེ་ནི་དངོས་གནས་མིག་སྒྱུ་དང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན། སྒྲ་དོན་གྱི་སྤྱི། རྨི་ལམ་སོགས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྫུན་པའི་དཔེ་སྟེ། ཕར་སྤྲོས་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་ནས་དོན་གྱིས་མེད་པ་དེས་མཚོན་གང་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བཏགས་ཆོས་ང་ནས་བཟུང་ཁྱེད། ཟླ་བ། ཉི་མ། ཁང་པ། རི་རབ། གླིང་འཕྲེང་། གོ་ལ། སྒོར་མོ། དགའ་རོགས། སྒྲོལ་མ། སངས་རྒྱས། གོ་དོན་སོགས་དེ་ལྟར་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་མོད། ཕ་རོལ་གདགས་གཞིའི་སྟེང་ནས་རང་གི་ངང་གིས་ཡོད་པ་འདྲ་བ། སྔར་ནས་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ།  རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ། རང་དབང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་གི་ཨ་མ་དེ་ནི་གཏན་གཏན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་པ་ཧ་ལམ་རེད་འདུག གང་ལགས་ཞེ་ན། དང་ཐོག་དེ་ལྟར་འཛིན་མིན་གཞིགས་ན་འཛིན་པ་ཁོ་ཐག་རེད། གསལ་ཤོས་དེ་ང་ཞེས་ལབ་སྐབས་དང་། དཔེར་ན། ང་ནོར་བཟང་ཞེས་ལབ་སྐབས་ཚོར་ཐུབ། རང་དབང་བ་ཐེར་ཟུག་དབང་སྒྱུར་བ་བོ་ལྟ་བུ་ངའི་གདགས་ཞིའི་ཆ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཤར་ཡོང་བ་ལས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པ་ག་ལ་ག དེ་ལྟར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ལྷག་མ་སྟེ། རྟག་བདེ་གཙང་འཛིན་དག་འདྲེན་པ་ཡང་གོ་ཐུབ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཐལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་དག་ལྷན་ཡོད་ཡོད་རེད།

དེ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་སྐུལ་མ་དྲན་སློང་བརྒྱུད་དོ་སྣང་སྤྲོད་ཐུབ་ན་ཚོར་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་ཞིག་ལས་སྡང་བའི་ཚེའམ་དགའ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་བརྟེན་ནས་ཚར་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཅས་གོམས་འདྲིས་བརྒྱུད་ལྟོས་དང་། གང་འདྲ་ཐལ་དྲགས་པ་ཞིག་འཛིན་གྱི་འདུག་མིན། དེ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་གཞན་དག་བདེན་མིན་ལྟོས་དང་། དེ་བས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཨ་མ་དེར། དེའི་ཕྱིར་དང་ཐོག་གང་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་དེར་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་དགོས་སྙམ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྫུན་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དང་གོ་མཚུངས་ལེགས་པོ་ཤེས་དགོས་པ། དེ་ལས་དངོས་གནས་ཕ་རོལ་ནས་དེ་ལྟར་རང་གི་ངང་གིས་ཚུགས་ཚུབ་ཐེར་ཟུག་རང་དབང་གིས་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་འཛིན་པ་དེ་གཞི་མེད་པ་ཞིག་གོ་ཡོང་། དེ་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་པས་ཐལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་དེ་གཏན་གཏན་འབུར་འཇོམས་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གཞི་དེ་བཅོམ་པ་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱ་སེལ་བའི་ཐབས་གཅིག་རང་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ། དེའི་ཆེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་དགོས་པ་ཇི་ཙམ་གལ་ཆེ་མིན་ཤེས་ཐུབ་སྙམ་མོ།།

དངོས་གནས་འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་རང་རེད། ད་མཐའ་མཇུག་དེར་དང་པོ་སྐྱེས་དུས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་བཞིན་གཅིག་པུ་རང་འགྲོ་དགོས་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་དག་ལས་རང་ཆགས་པ་གསལ། སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ཏེ། རང་གི་མར་གྱུར་བ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་བ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། འོན་ཀྱང་འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སམ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེད་མ་འགྲོགས་ན་བཟང་། འཚོགས་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་བླངས་པའི་སྡུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ངོ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ངས་ད་གཟོད་ཅུང་གོ་སྙམ་མོ།། ད་གཅིག་པུ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཐག་གཅིག་ཆོད་ཟིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ།།

* * *

མ་གོ་ན་འཇིགས་སྐྲག་སྟེར་ལོས་ཆེ་སྟེ། ཆེས་བདེན་ཞེན་ཆེས་བ་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་གིས་རང་ལ་དྲིས་མྱོང་ངམ་སྐྱེས་པ་ནས་ད་བར་གྱི་སྤྱད་མྱངས་ཚོར་ཟིན་པའི་བདེ་སྡུག་དག་ཇི་འདྲ་རེད། ད་ལྟ་མྱོང་བཞིན་པ་ཅི་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ངོར་འདའ་བཞིན་པ་དུད་འགྲོ་མིན་ན་ལོས་ཤེས།

དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གཤམ་གྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་དག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་ཞིག་ཐེབས་ཐུབ་སྙམ། 

༸རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས། འགྲོ་བ་དག་ནི་རྨི་འདྲར་བཤད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་མ་བཞག །རྨི་ལམ་གང་ལའང་དངོས་པོ་མེད། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་མངོན་པར་ཞེན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུང་ཀྱང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོད་མིན་གཞན་ནའང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བཞག །དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འགྲོ་འདི་གཟིགས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ནི། །མཐོང་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་དཀྲུགས། །སྡུག་པ་མིན་པར་སྡུག་པར་རྟོག །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས།

འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ལངས་ནས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས།

དེ་ལྟར་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཡོངས་བཤིག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན། གང་ལས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་ཆགས་སྡང་འཇུག་པའི་གཞི་དག

དབུ་མའི་ལྟ་བར་མོས་ཅིང་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཟ་རི་ཟི་རི་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་ལས་མི་གནོད་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། དེ་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་གྱི་ལམ་སྣེ་སྐྱ་བོ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ལས་འབུས་པའི་སྙིང་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྩི་ཆོག་སྙམ། འདུ་འཛི་དང་འདོད་པའི་ཁྲོད་ལས་ནི་ཅི་ཡང་མི་འབུས་པས་སོ།།

The Power of Words

The two following excerpts, namely two long sentences, periodic and melodic. The first stark terrestrial, the second abstract and emotional--the two ways of seeing and expressing, simplicity and abstraction. The first one has been with me since long, but the second one has been just inculcated as I am nearing the end of the book, Les Misérables, a soothing potion of mine so far for my being where, the second alien home of a rambling refugee. Why? Nothing to complain now. I am no longer of this pattern, this fray. Well, play with the music that words are for, the euphony, the vignette. 

*

"My glimpse had been so hurried, so shot through with the confusion of the moment--coming at the end of a swift sequence of little alarms and recognitions--that I wasn't sure whether my imagination, as instantaneously as in a dream, hadn't suggested certain of the details I thought I had seen, to supply me with a picture of the man I had more or less created in my head already." VS Naipaul, The Enigma of Arrival 

*

"He admitted,--it is thus, by a series of successive admissions of ourselves in regard to ourselves, that life amends us, little by little,--he admitted the chimerical and visionary side of his nature, a sort of internal cloud peculiar to many organizations, and which, in paroxysms of passion and sorrow, dilates as the temperature of the soul changes, and invades the entire man, to such a degree as to render him nothing more than a conscience bathed in a mist." Victor Hugo, Les Misérables 

Everyone is Uncle Tom These Days

Fortunately, Uncle Tom's Cabin is a great piece of literature of the yonder time, descriptive skill great, captivating. I could visualise the landscapes in my own way. By and large, it is the life blood of a kind, caring mind, rather seemingly of such sobriquet as 'true christian'. Thanks Harriet Beecher Stowe! I'm nearing the end, really a sad novel. She must have shed much of hers over it, through its development despite being her own mother-tongue, for as per the nature of bookmaking of such kind --something like fiction in tryst with real events so far, and recounting real events is always painful. And, above all, despite not casting a streak of light on the major human's greed begot crime. The history of mankind is condemned as so
mbre in it after all.   

The Civilisation in Turmoil

"The West, or the universal civilization it leads, is emotionally rejected. It undermines, it threatens. But at the same time it is needed for its machines, goods, medicines, warplanes, the remittances from the emigrants, the hospitals that might have a cure for calcium deficiency, the universities that will provide master's degrees in mass media. All the rejection of the West is contained within the assumption that there will always exist out there a living, creative civilization, oddly neutral, open to all to appeal to. Rejection, therefore, is not absolute rejection. It is also, for the community as a whole, a way of ceasing to strive intellectually. It is to be parasitic: parasitism is one of the unacknowledged fruits of fundamentalism." --from AMONG THE BELIEVERS: An Islamic Journey (1981) by V. S. Naipaul

"Great subjects are illuminated best by small dramas." V. S. Naipaul

The complexity of your subject, the simplicity of your expression. That has attracted me to you. And, here, behind your 'universal civilisation' I find in my own way the tucked away secret, a juggernaut pattern wobbling, namely human kinds wobbling, cupidity being palliated by cupidity, great wording with some sense shed being hollowed by greater wording but just parroted so. And, sadly, a norm or pattern of homogenisation, the chase ahead, despite such unthinkable gulf of insulation between fellow human beings growing wider and more edgy. I am deep down in it, embedded. If you can't speak a foreign tongue, you're fool now. If you can't speak Chinese, you're backward. Then isn't it, at last, all about the sensual culture playing on our weakest spot?

མུན་པའི་མདའ།

ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཁ་བའི་འདབ་མ།

ཟེགས་མའི་རེག་པ་བསིལ་ཡང་གཅེས་ལང་ཀྱི་ཚོར་བ་ཙམ། 

གྲང་འདར་ངས་འདོད་དམ།

ཚིག་རྣོ་བའི་དུཿཁཾའི་གཏམ་ལང་ལོང་།

དྲང་དྲང་ཅ་ཅོས་བ་སྤུ་སློང་ཡང་བདེ་ཐང་སྐབས་ཀྱི་འཆི་གཏམ་ཙམ།

ཐབས་སྡུག་པའི་འཁང་ར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།

བདག་པས་གཞན་ངོ་མ་གཅེས་ཐུབ་བམ།

བློས་ངོ་མ་གཏང་ཐུབ་བམ།

ད་དངོས་གནས་ཆ་མ་འཚལ།

ང་འདིར་འཕངས་པ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲིག་མདོག

ཁྱེད་ལ་ཡོད་ཚུལ་ནས་འགྱིང་ཉམས།

དངོས་གནས་གྲུ་བཞི་གྱང་སྟོང་ནང་ཚང་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ།

བྱམས་པའི་འོད་མདའ་ལགས།

གསལ་ཙམ་གནང་རོགས།

འདི་འདྲ་ཡིན་མི་སྲིད། ད་ནས་གཏན་དུ་ཡ་མ་ཆ་བདོ་བའི་སྐབས།

ཆེ་རུ་འདི་ལྟར་མ་བཟོ་རོགས།

གནས་ལུགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ལོས་ཆེ།

ད་ལྟའི་འདི་ཧ་ལམ་རང་ཆེར་འཛིན་གྱི་སྦོམ་ཉམས་ཙམ།

'སྤྱི་ཚོགས་དྲ་བའི'འགྲོས་ལས་ཆས་པའི་ཚུལ་འཆོས་ཙམ།

དངོས་སུ་ད་དུང་ཀླ་ཀློ་རང་ཡིན་མི་སྲིད།

དཔེར་ན། བློ་ཁོག་མེད་པ་ལ་ཡོད་མདོག་ཙམ།

རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རང་ཚུགས་མངོན་ཡོང་།

དེ་ཡང་རྟགས་བཟང་ཞིག་རེད་སྙམ།

ཧ་ལམ་དེ་ཙམ་ཡིན། རེད། ཅི་སྟེ་སྟབས་འདྲ་འགྲིག་ན།

ཁམས་འདྲ་ཐང་ན། བཟོད་གསོལ་ཡོད་པ་འཚལ།

ངའི་ཚིག་ལ་མིན། ང་ལ་མིན།

མཁྱེན་གསལ་ལྟར་དེ་དག་དངོས་གནས་ངས་མི་རྙེད།

དེས་ན། རང་བཞིན་འདིའི་ཕྱིར།

ཉིན་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་ཅན་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་ལས་འགའ་ལྷག་ནང་།

ཨོ་ཝེ། རེད། ཡང་ཚུལ་ཙམ་འཛིན་ཐལ་སོང་།

དགོངས་དག