Awareness

‘The tightness of sentences’, V.S. Naipaul’s words in The Enigma of Arrival, a great work of his that, for me, really proves ‘old is gold’, now dawns on me with an intimation like sense of age, energy. The tightness as so much about being periodic, not flabby, as about being mellifluous, the music. Yes, like any arts, constructing or arranging words is mostly heuristic through the labor—to master over or beyond the normal syntax, to be able to present something unique, multi-layered, captivating... Yes, it’s nothing other than being aware of oneself so far but through aging. 

I Care for the One Who Has Shaped Me

Apart from great India’s pluralism, namely spiritual, that His Holiness the Dalai Lama has been voicing for as an epitome for the rest of the world, there are Indian openness, generosity, stint, veracity as of the same attribute, namely as of her inimitable diversity. As for her openness, not like others who say something and do something else, or something like letting enter just the vestibule, she is stereotyped as something else. But by those who is cocksure of his mere narrow theoretical knowledge, like he could say as if he were there. And here in Paris even a Chinese restauranteur, the one from a remote nook of China, so desperate about just money here, just broken French even after being here for decades, can dare to have an odious say on India. Why? Because he or she has learned so, like rape cases. Why? Because of India’s freedom of press. Then what more to say on China’s media here, you know it so well. Leave aside democracy and autocracy and famous fancy label like ‘happiest’, name one country which is more open, generous than India? If there are such ones, why more of face-fuss and formality in place of veracity, substantiveness?

Two Exiled Tibetan Brothers' Enterprise: An Oddity Among Oddities

Just a part of his restaurant

Through my searching for Tilleul (lime fruit) facts online, whoop now like having developed a sense of physical energy, so a postprandial effect, ageing you can't disagree, I happened to hark back to my friend Ahtsang Khunchok's small venture here in Paris, a grab-and-walkaway outlet, a Tibetan kitchen in the metro station premises (Metro 13 Carrefour Pleyel, Direction: Saint-Denis Université). I visited it recently. So impressive, venturous, leave aside the friendly Tibetan vibes, I was really impressed by his curt remark: Why work under someone. There no time for enumerating those homemaking things I used to do in other simpler habitations back in India, at a Tibetan camp, namely an obsession of mine, appraising each valued piece of furniture or electronic home appliance in my own estimation, and wondering about the labours and fusses and thrills and why not money afforded for each, so daunting to me.

Yes, here, I want to say the present brand of his small enterprise is Bon Traiteur that he is thinking to change into Tibetan Kitchen. I found the stuffs delicious, home-cooked. Yes, as to indulge myself, from the restaurant proper, as it is one floor subterranean, I saw a flight of wide concrete steps on two sides leading up onto the concourse before a skyscraper, with more busy scenes on all sides. Yes, what I want to say is about those scurrying past to mount the steps or those dismounting them: they are themselves telling stories, those myriad souls' cries fading away unheard of, maybe without the means of an expression, maybe so much scattered despite toying with gizmos. I am always impressed with the idea of seeing a face once in my lifetime, so many such faces, as so odd I found my being here. Why here?

Visit: https://www.tibetankitchen59.wordpress.com

དྲ་སྣང་། ལྟར་སྣང་།

ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཝ་ན་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བསྩལ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་བཀའ་སློབ་ལས།

དགག་བྱ་ཁྱབ་ཆེ་བ། དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་ཆེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཇོག་ས་མེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གང་ཡང་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ།

དགག་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བ། དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ལ་སོང་ནས་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡན་གར་བ་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་རང་ལ་སྣང་བ་དོན་སྟེང་ནས་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པ་དགག་བྱར་མ་ཁྱབ་པ།

*

࿈ སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཡིན་པ་སེལ།

࿇ སྟོང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ། རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བས་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པ་སེལ།

࿈ རྟག་མཐར་ལྷུང་ཉེན་ཡོད་པ།

࿇ ཆད་མཐར་ལྷུང་ཉེན་ཡོད་པ།

དེ་ལས།

སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པ་སེལ།

སྟོང་བས་མེད་མཐའ་སེལ། རང་དབང་གིས་གྲུབ་པས་སྟོང་ཡང་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའམ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཀྱི་མེད་མཐའ་སེལ།

*

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན། ཐལ་འགྱུར་བས་གདགས་གཞིར་དབང་ཚད་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་པར་གཙོ་བོར་འདོགས་བྱེད་ལ་ཡིན་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོས། མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཡོངས་བཤིག་དགོས་པ་སྨོས་མེད་པས་འདོགས་བྱེད་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་འདོགས་བྱེད་སྒྲ་རྟོག་གིས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། དཔེར་ན། འདོགས་བྱེད་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རང་གི་འདོགས་བྱེད་སྒྲ་རྟོག་གིས་བཏགས་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མ་རིག་པས་སྤྲོས་པས་ཕར་སྤྲོས་ཚུར་སྤྲོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་འདོགས་བྱེད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཞིག་སོང་ན་ག་ལ་འགྲིག མདོར་ན། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལན་དུ་མར་གསུངས་པ་བདག་གིས་ཐོས་དོན་ལྟར་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཡོངས་བཤིག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་བཏགས་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཡང་གདགས་གཞི་ཞེས་ལྷག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་འདོགས་བྱེད་ཅེས་ལྷག་ཡོད་པ་འདྲར་སོང་ན་མཚན་འཛིན་ལས་གཞན་ཅི་སྙམ་མོ།།

_________________

https://www.youtube.com/watch?v=_9IDiQ-h4no

དེས་ན་ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་།

རྩ་ཤེས་གཙོས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་བརྡར་ཤ་བཅད་པའི་རིགས་པའི་ཚོགས་དང་། སྒོས་སུ་རྟེན་འབྱུང་ཕྲ་མོའི་རིགས་པ་རང་གི་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་འདོགས་བྱེད་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲོ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་དེས་གློ་བུར་ཚུལ་དུ་སྒྲིབ་ཅིང་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་སམ་ཡིད་བློ་རྟོག་པ་དེས་ཚུར་སྤྲོས་ཙམ་མོ། །རིགས་པ་དེ་དག་ལས་དོན་སྟེང་ནས་སམ་ཕ་ངོས་བདེན་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་འཐད་པ་ཞེས་སམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བྱེད་དེས་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་དང་། དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་གོ་ཆོད་ཚུལ་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནད་ཅིག་རེད་སྙམ། ད་ཅུང་གོ་བ་འདྲ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་གོ་ཆོད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་ན་ཐ་སྙད་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཉེན་ཆེས་ཆེ། ཡོད་གོ་ཆོད་ཚུལ་ཡང་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བྱེད་དེས་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་དང་། ངའི་སེམས་ཚོར། ངའི་ལུས་བེམ་པོ་དེ། ཕྱིའི་སྣང་སྲིད། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འཇིག་པའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་བྱས་པ། ལྟོས་གྲུབ་རིང་ཐུང་ཕ་བུ་ལྟ་བུ། རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ། རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། རང་གི་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་དོན་སྤྱི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འགྲོ་འོང་། ཁོང་ཁྲོས་རང་གཞན་གཉིས་འཕོང་བ། གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ལས་སླེབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་རོ།།

དེ་དག་ང་ཚོར་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དོན་སྟེང་ནས་སམ་ཕ་ངོས་ནས་བདེན་བདེན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གམ་ཐལ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་དཔེར་ན་ང་དང་ཁོ། དེ་དང་དེ། བཟང་དང་ངན། འགྲིག་དང་མ་འགྲིག སྡུག་དང་མི་སྡུག་སོགས་འདྲེན་ཡོང་། དེ་ལས་ཆགས་སྡང་། དེ་ལས་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེ་སྣང་རྣམ་རྟོག་དོགས་པ་རེ་བ་སོགས། དེ་ལས་རང་གཞན་གཉིས་འཕོང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དོན་སྟེང་ནས་སམ་ཕར་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་བདེན་བདེན་དུ་གྲུབ་པར་མ་འཛིན་པར་ཅི་ལྟར་བཀྲི་མི་ཤིས་པ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྲིད་སྙམ། ད་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་ན་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འཛིན་པས་གྲོལ་དགོས་པ་ལས་འཕོང་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་ག་ལ་བྱེད་སྲིད། 

དེས་ན། ཡོད་ནི་ཡོད་པས་ད་སྤྲོ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་ངང་རྟེན་འབྲུང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན། ལྟོ་གོས་གཏམ་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ།།

རང་གི་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་དཔེ།

ནད་པ་རྨོ་ལགས་ཤིག་ཡོད་པ་སྨན་ཁབ་དེ་བྱུང་ན་བློ་བདེ་ཞིང་དྲག་སྣང་གིས་ཁེངས་པ་དེའི་ཨུ་ཚུགས་དང་། སྨན་པ་ཐབས་མཁས་ཅན། སྨན་ཁབ་དེ་མུ་མཐུད་ན་གནོད་ཆེ་བས་ནད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྒྲོལ་སླད་སྨན་པས་་སྨན་དམ་ཇ་ཐང་མདོག་ཅན་དེའི་ནང་སྟོབས་སྨན་བསྐངས་པ་སྨན་ཁབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ནས་བརྒྱབ་པ་ལས་དང་པོ་བློ་བདེ་ཞིང་དྲག་སྣང་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། དོན་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན་ན། འདོད་པའི་སྨན་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དྲག་སྣང་བྱུང་སྲིད། 

དཔེ་ཡག་ཤོས་གཅིག་ནི་ཆེས་གཅེས་ས་རང་དང་གཞན་སུ་རུང་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྡང་བ་དེ་རེད། 

རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བར་མོས་ཤིང་དཔྱོད་པའི་འབེན།

༸དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས།

དེ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་བྱས་ནས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །

*

ཆོས་རྣམས་སྟོང་བ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གང་། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་། །

སུ་ཡིན་རུང་སྐྱིད་པ་ཅིག་དགོས་གཤིས། རང་དོན་རང་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲེལ་བས་གཞན་ལ་གཅེས་ཤིང་གུས་དགོས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་གྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་གོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཐོག་གང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་གོ་ཆོད་ཕྱིར། སྣང་སྲིད་གཉེན་དུ་འཆར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་དངོས་གནས་བདེ་སྐྱིད་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་སྐྱོང་དཀའ་ན། བྱམས་པ་བརྩེ་བ་མཛའ་གཅུགས་གཅེས་སེམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གུ་དོག་དེས་ད་བར་བསྐྱངས་པ་དེའི་གོ་ས་བརྗེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་དེང་སང་གི་ཐ་སྙད་ལ་དེ་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་དགོས་པ་རེད་སྙམ། ད་བར་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དེས་རང་ཙམ་གཅེས་པར་འཛིན་པས་ད་གཟོད་རང་གི་ཁ་ཐབས་ག་པར་བསྐྱལ་འདུག དམིགས་བསལ་དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་བརྡ་འཕྲིན་དུས་ཚིགས་སམ་འདོད་ཡོན་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཆེས་གཅེས་སྤྲོས་པས་རྣམ་རྟོག་རུ་འཛིང་ཞིང་ཚོར་སྐྱེན་བཟེ་རེ་ཅན་གྱི་སྐབས་ན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྒྱུགས་བརྒྱུགས་པས་གང་ཐོབ་བམ། ཆུ་འཚོལ་ཡི་དགས་ཤིག་བཞིན། རེད། ཐོབ་ཡོད་དང་ཡོད། ད་དུང་གཅིག་མ་ཚང་བ། མ་འདང་བ། མ་འགྲིག་པ། མ་འཐུས་པ། མ་རྙེད་པ། སླེབ་རྒྱུ་མེད་པའི་མ་འོངས་པ་ལང་ལང་པོ་ཞིག་གི་ཆེད། མདོར་ན། རང་གི་ནང་གི་འཇུག་ཚུལ་ལ་བདག་མེད་པས་ཐོབ་པ་ཕྱིའི་རྨི་ལམ་གི་ནོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དེར་ཚོད་འཛིན་ཐུབ། དེས་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའམ་རང་དབང་གི་སྐབས་ཤིག་ནམ། དེས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་བཞིན་གཞན་ལ་གཅེས་དགོས། གང་ལགས་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།

རྟེན་འབྱུང་ལ་འཇུག་ཚུལ་ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་འགའ་ནང་།

སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས།

དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལས། གཞན་པའི་གཞུང་ལ་ཚུལ་ལུགས་རང་གི་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་བལྟས་ནས་ཀྱང་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྟར་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་གཞན་པོ་རང་གི་བློས་སྦྱར་བ་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའི། རང་གི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།

སྣང་སྲིད་དེ་ལྟར་སྤྲོ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལེགས་པར་འཆར་བ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་བྱས་ཚུལ། རིང་ཐུང་སོགས་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་རིགས་པས་སེམས་པ། རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་གོ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག དང་པོ་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་བཏགས་ཆོས་མིང་དེ་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་གདགས་གཞི་དེ་ལྷག་ཡོད་ན་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེ་དག་འདྲེན་ཡོང་བས་དབུ་མའི་རིགས་པ་དག་ལ་བློ་ཉེ་རུ་གཏང་དགོས། དེ་ནས་འདོགས་བྱེད་དེ་ཡང་ལྷག་ཡོད་ན་མི་འགྲིག་པས་སྤྲོ་བྱེད་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་གོ་ཆོད་ཚུལ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་གལ་ཆེ། ད་དུང་ཡང་ང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཏེ་དོན་སྟེང་ནས་སམ་ཕ་ངོ་ནས་བདེན་བདེན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར་མི་ཐུབ། དེའི་ཆེད་ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཅི་བྱུང་མྱོང་ཚུལ་ལ་དྲན་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་སེམས་གསལ་རིག་དེར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་གོམས་པ་ཞིག་སྟེན་ཐུབ་ན། གཏན་གཏན་དགའ་སྐྱོ་ན་ཚ་མྱོང་བ་ཙམ་མིན་པར་མྱོང་ཚུལ་གོ་བས་བཟེ་རེ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ནས་རང་གིས་སྣང་སྲིད་འཛིན་ཚུལ་ང་དང་ངའི་སེམས་ཚོར་ལུས་བཅས་དོན་སྟེང་ནས་དང་སྣང་སྲིད་ཕ་ངོ་ནས་བདེན་བདེན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ། དེ་ལས་འགྲིག་མི་འགྲིག སྡུག་དང་མི་སྡུག བཟང་དང་ངན། ཡག་དང་ཉེས་སོགས་ཐལ་བའི་སྒྲོ་གདོགས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདྲེན་པ་གོ་ཐུབ། དེ་ལས་ཆགས་སྡང་། དེ་ལས་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེ་སྣང་རྣམ་རྟོག་དོགས་པ་རེ་བ་སོགས། དེ་ལས་རང་གཞན་གཉིས་འཕོང་བའི་སྒོ་སུམ་གྱི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གོ་ཐུབ། དེ་ལྟར་བདེན་ཐེར་དུ་འཛིན་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་གྲུབ་མེད་པ་དབུ་མའི་རིགས་ཚོགས་ལ་གཟུ་བོའི་བློ་རྟོན་པས། དེས་ན་ཡོད་ནི་ཡོད་པས་སྤྲོ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལ་གོ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག་དེས་སྤྲོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རྟེན་འབྱུང་གི་གོ་རིམ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་བློ་ཉེ་དགོས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་སྙམ་མོ།།

ལམ་བུ་དེའི་སྟེང་བསྐྱོད་ན། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཙམ་ལ་མ་ཆགས་པར། བསམ་བྱ་སྒོར་མོ་ཙམ་མིན་པར། གཏན་གཏན་ཚིག་སྦོམ་པོ་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་ན། སྐྱིད་པའི་སྐྱིད་འགོ་ཞིག་འཚུགས་ཡོང་། མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཐེབས་ཡོང་།